[De volgende citaten zijn afkomstig uit Paper 98]

De mysterie-religies

De meerderheid van de mensen in de Grieks-Romeinse wereld had haar primitieve familie- en staatsreligies verloren, en was niet in staat of niet bereid de betekenis van de Griekse filosofie te begrijpen. Daarom richtten velen hun aandacht op de spectaculaire en emotionele mysterie-religies uit Egypte en de Levant. Het gewone volk verlangde naar beloften van verlossing: religieuze troost voor vandaag en zekerheid van hoop op onsterfelijkheid na de dood.

De drie mysterie-religies die het populairst werden, waren:

1. de Frygische cultus van Cybele en haar zoon Attis;
2. de Egyptische cultus van Osiris en zijn moeder Isis;
3. de Iraanse cultus van de verering van Mithras als redder en verlosser van de zondige mensheid.

De Frygische en Egyptische mysteriën leerden dat de goddelijke zoon, respectievelijk Attis en Osiris, de dood had ervaren en door goddelijke kracht was opgewekt. Verder leerden zij dat allen die op de juiste manier in het mysterie waren ingewijd en eerbiedig de jaarlijkse herdenking van de dood en opstanding van de god vierden, daardoor deel zouden krijgen aan zijn goddelijke natuur en zijn onsterfelijkheid.

De Frygische ceremonies waren indrukwekkend maar ontaard. Hun bloedige feesten laten zien hoe primitief en gedegradeerd deze Levantijnse mysteriën werden. De heiligste dag was Zwarte Vrijdag, de “dag van het bloed”, waarop de zelf toegebrachte dood van Attis werd herdacht. Na drie dagen van viering van het offer en de dood van Attis sloeg het feest om in vreugde ter ere van zijn opstanding.

De rituelen van de verering van Isis en Osiris waren verfijnder en indrukwekkender dan die van de Frygische cultus. Dit Egyptische ritueel was opgebouwd rond de legende van de oude Nijl-god, een god die stierf en weer opstond. Dit concept was afgeleid van de jaarlijkse stilstand in de groei van de vegetatie, gevolgd door het herstel van alle levende planten in het voorjaar. De extase bij het vieren van deze mysterie-religies en de uitspattingen van hun ceremonies, die zouden leiden tot het “enthousiasme” van het besef van goddelijkheid, waren soms zeer weerzinwekkend.

De cultus van Mithras

De Frygische en Egyptische mysteriën maakten uiteindelijk plaats voor de grootste van alle mysterie-religies: de verering van Mithras. De Mithraïsche cultus sprak een breed scala van menselijke behoeften aan en verdrong geleidelijk zijn beide voorgangers. Het Mithraïsme verspreidde zich over het Romeinse Rijk door de propaganda van Romeinse legioenen die in de Levant waren gerekruteerd, waar deze religie populair was. Zij droegen dit geloof overal met zich mee. En dit nieuwe religieuze ritueel betekende een grote verbetering ten opzichte van de eerdere mysterie-religies.

De cultus van Mithras ontstond in Iran en bleef daar lange tijd bestaan, ondanks de felle tegenstand van de volgelingen van Zoroaster. Maar tegen de tijd dat het Mithraïsme Rome bereikte, was het sterk verbeterd door de opname van veel leringen van Zoroaster. Vooral via de Mithraïsche cultus oefende de religie van Zoroaster invloed uit op het later opkomende christendom.

De Mithraïsche cultus schilderde een strijdvaardige god af, geboren uit een grote rots, die dappere daden verrichtte en water liet opwellen uit een rots die hij met zijn pijlen had geraakt. Er was een zondvloed waaruit één man ontsnapte in een speciaal gebouwde boot, en er was een laatste maaltijd die Mithras met de zonnegod vierde voordat hij naar de hemel opsteeg. Deze zonnegod, of Sol Invictus, was een vervorming van het Ahura-Mazda-begrip uit het Zoroastrisme. Mithras werd gezien als de overlevende kampioen van de zonnegod in zijn strijd met de god van de duisternis. En als erkenning voor het doden van de mythische heilige stier werd Mithras onsterfelijk gemaakt en verheven tot de positie van bemiddelaar voor de mensheid bij de goden in de hoogte.

De aanhangers van deze cultus vereerden Mithras in grotten en andere geheime plaatsen. Zij zongen hymnen, mompelden magische formules, aten het vlees van offerdieren en dronken bloed. Drie keer per dag hielden zij eredienst, met speciale wekelijkse ceremonies op de dag van de zonnegod, en met de meest uitgebreide viering van allemaal tijdens het jaarlijkse feest van Mithras op 25 december.

Men geloofde dat deelname aan het sacrament eeuwig leven verzekerde: een onmiddellijk overgaan na de dood naar de schoot van Mithras, om daar in gelukzaligheid te verblijven tot de dag van het oordeel. Op de dag van het oordeel zouden de Mithraïsche sleutels van de hemel de poorten van het Paradijs openen voor de ontvangst van de gelovigen. Daarna zouden alle ongedoopten, levend en dood, worden vernietigd bij de terugkeer van Mithras naar de aarde. Men leerde dat een mens na zijn dood voor Mithras zou verschijnen voor het oordeel, en dat Mithras aan het einde van de wereld alle doden uit hun graven zou oproepen om voor het laatste oordeel te verschijnen. De slechten zouden door vuur worden vernietigd, en de rechtvaardigen zouden voor altijd met Mithras regeren.

Aanvankelijk was dit een religie alleen voor mannen, en er waren zeven verschillende graden waarin gelovigen achtereenvolgens konden worden ingewijd. Later werden de vrouwen en dochters van gelovigen toegelaten tot de tempels van de Grote Moeder, die naast de Mithraïsche tempels stonden. De vrouwencultus was een mengvorm van Mithraïsch ritueel en de ceremonies van de Frygische cultus van Cybele, de moeder van Attis.

Mithraïsme en christendom

Vóór de komst van de mysterie-religies en het christendom had persoonlijke religie zich in de beschaafde gebieden van Noord-Afrika en Europa nauwelijks ontwikkeld als een zelfstandige instelling. Religie was daar meer een zaak van familie, stadstaat, politiek en rijk. De Hellenistische Grieken ontwikkelden nooit een gecentraliseerd eredienstsysteem. Het ritueel was plaatselijk; zij hadden geen priesterschap en geen “heilig boek”. Net als bij de Romeinen ontbrak het hun religieuze instellingen aan een krachtige drijvende kracht voor het bewaren van hogere morele en spirituele waarden. Hoewel het waar is dat institutionalisering van religie meestal afbreuk heeft gedaan aan haar spirituele kwaliteit, is het ook een feit dat tot nu toe geen religie erin is geslaagd te blijven bestaan zonder de hulp van enige mate van institutionele organisatie, groter of kleiner.

De religie van het Westen kwijnde daarom weg tot de dagen van de Sceptici, Cynici, Epicureeërs en Stoïcijnen, maar vooral tot de tijd van de grote strijd tussen het Mithraïsme en de nieuwe christelijke religie van Paulus.

In de derde eeuw na Christus leken Mithraïsche en christelijke kerken sterk op elkaar, zowel in uiterlijk als in de aard van hun rituelen. De meeste van zulke plaatsen van eredienst waren ondergronds, en beide bevatten altaren waarvan de achtergronden op verschillende manieren het lijden uitbeeldden van de redder die verlossing had gebracht aan een door zonde vervloekte mensheid.

Het was altijd de gewoonte geweest dat vereerders van Mithras, wanneer zij de tempel binnengingen, hun vingers in heilig water doopten. En omdat er in sommige streken mensen waren die een tijdlang tot beide religies behoorden, voerden zij dit gebruik in bij de meeste christelijke kerken in de omgeving van Rome. Beide religies gebruikten de doop en namen deel aan het sacrament van brood en wijn. Het ene grote verschil tussen Mithraïsme en christendom, afgezien van het verschil tussen Mithras en Jezus zelf, was dat de ene religie [1] militarisme aanmoedigde, terwijl de andere uiterst vredelievend was. De verdraagzaamheid van het Mithraïsme tegenover andere religies, behalve later tegenover het christendom, leidde uiteindelijk tot zijn ondergang. Maar de beslissende factor in de strijd tussen de twee was de toelating van vrouwen tot de volledige gemeenschap van het christelijke geloof. [2]

Uiteindelijk ging het nominale christelijke geloof het Westen overheersen. De Griekse filosofie leverde de begrippen van ethische waarde; het Mithraïsme het ritueel van eredienstige praktijk; en het christendom als zodanig het organisatorische kader voor het bewaren van morele en sociale waarden.

[1: de militaristische van de twee was het Mithraïsme. “Militaristisch” betekent hier niet: intolerant, agressief tegenover andere religies, of politiek onderdrukkend. Het verwijst eerder naar: de symboliek, doelgroep, ethos en sociale basis van het Mithraïsme. Dus met elementen zoals: soldatenreligie, mannencultus, hiërarchie, moed, strijd, trouw, disciplinering, overwinning van licht over duisternis. Dat kan tegelijk intern tolerant zijn tegenover andere religies.]

[2: althans, relatief ten opzichte van Mithraïsme: want historisch: vrouwen kregen in christendom zeker niet volledige gelijkheid; Paulus zelf beperkte hun rol al deels; latere kerken nog sterker; priesterschap bleef mannelijk; hiërarchie bleef patriarchaal.]

Elementen die later in verschillende vormen in het christendom terugkeren

Uit de bovenstaande beschrijving kunnen we diverse elementen herkennen die later in verschillende vormen in het christendom terugkeren. Niet noodzakelijk als “direct gekopieerd”, maar wel als herkenbare religieuze vormen, symbolen of gevoeligheden. Het was geen simpele diefstal, maar een vorm van culturele voorbereiding en religieuze overlap.

1. Opstanding van een goddelijke figuur na dood of offer

Attis en Osiris sterven en keren terug; deelname aan hun mysterie gaf deel aan onsterfelijkheid. Dat sluit sterk aan bij:

• de centrale plaats die later werd gegeven aan de opstanding van Jezus;
• de gedachte dat gelovigen door verbondenheid met Christus deel krijgen aan eeuwig leven.

2. Sacramentele deelname aan goddelijke kracht

Deelnemers aan de mysteriën geloofden dat rituele deelname hen verbond met de goddelijke natuur van de godheid. Dat resoneert later met:

• eucharistie / communie;
• “deelhebben aan Christus”;
• sacramentele genade.

3. Brood en wijn als heilig ritueel

Het verhaal noemt expliciet dat zowel Mithraïsme als christendom deelnamen aan:

“het sacrament van brood en wijn.”

Dat is één van de meest directe parallellen.

4. Heilig water bij het binnengaan van tempel of kerk

Het expliciete voorbeeld:

• vingers in heilig water dopen bij het binnengaan;
• later overgenomen in christelijke kerken rond Rome.

Dit is waarschijnlijk de duidelijkste concrete rituele continuïteit.

5. Doop als initiatie tot redding

Beide religies gebruikten volgens de tekst:

• doop;
• initiatie;
• toetreding tot een gemeenschap van verlossing.

6. Laatste oordeel en scheiding tussen rechtvaardigen en verlorenen

Het Mithraïsme kende:

• oordeel na de dood;
• vernietiging van de slechten;
• eeuwige beloning van de rechtvaardigen;
• terugkeer van Mithras aan het einde der tijden.

Dat sluit aan bij latere christelijke eindtijd- en oordeelstaal.

7. Hemelpoorten en sleutels van het Paradijs

De Mithraïsche “sleutels van de hemel” doen denken aan:

• Petrus en de sleutels van het Koninkrijk;
• hemelpoorten-symboliek in latere kerkelijke traditie.

Niet identiek, maar wel duidelijk verwant qua religieuze verbeelding.

8. 25 december als feestdag

Het jaarlijkse Mithras-feest op 25 december wordt vaak genoemd in discussies over de latere datum van Kerstmis. Het verhaal noemt deze datum expliciet.

9. Ondergrondse eredienstplaatsen met altaren

Zowel Mithraïsche als vroege christelijke samenkomsten vonden vaak plaats:

• ondergronds;
• rond altaren;
• met afbeeldingen van lijdende of reddende figuren.

Dat wijst op een vergelijkbare religieuze sfeer en rituele beleving.

10. Hymnen, rituele formules en liturgische structuur

Het zingen van hymnen, vaste formules en ceremonieel georganiseerde eredienst keert later sterk terug in:

• liturgie;
• misviering;
• kerkelijke rituele praktijk.

11. Bemiddeling tussen mens en God

Mithras als middelaar tussen mensheid en hogere goddelijke machten vertoont duidelijke parallellen met:

• Christus als middelaar: “wij doen dit in de naam van Jezus Christus”;
• voorspraak;
• hogepriester-theologie.

12. Religieuze gemeenschap met graden van inwijding

De zeven graden van Mithraïsche inwijding hebben geen directe christelijke equivalent, maar de idee van:

• voortschrijdende religieuze inwijding;
• hiërarchie;
• spirituele status;

komt later wel terug in sommige kerkelijke en monastieke structuren.

En dit alles in afwijking van de kern die Jezus zelf had aangeduid:

Wat het verhaal tegelijk nadrukkelijk bewaakt, is dat de boodschap van Jezus niet eenvoudig kan worden teruggebracht tot “nog een mysteriecultus”. De religieuze omgeving van de Grieks-Romeinse wereld maakte bepaalde vormen, symbolen en rituelen begrijpelijk en aantrekkelijk voor niet-Joodse volken, maar de kern van de religie van Jezus lag ergens anders:

• persoonlijke spirituele ervaring;
• kind-schap met God;
• innerlijk spiritueel leven;
• en liefdevolle dienstverlening aan medemensen.

Paulus en de aansluiting bij de religieuze wereld van zijn tijd

De snelle verspreiding van het christendom in de Grieks-Romeinse wereld kan niet los worden gezien van de religieuze omgeving waarin Paulus van Tarsus werkte. De mysterie-religies hadden de niet-Joodse wereld al voorbereid op het idee van persoonlijke verlossing, religieuze inwijding, eeuwig leven en een universele religieuze gemeenschap die niet gebonden was aan één volk of één land.

Het verhaal beschrijft Paulus niet als iemand die eenvoudigweg bestaande mysterieculten kopieerde. Tegelijk wordt wel duidelijk aangegeven dat hij werkte binnen een wereld waarin zulke religieuze vormen en verwachtingen al diep aanwezig waren.

“Het persoonlijke gezichtspunt van Paulus van Tarsus. En hierbij moet worden vastgelegd dat het Mithraïsme tijdens zijn jeugd de dominante religie van Tarsus was.”

Paulus groeide dus op in een omgeving waar religieuze ideeën over redding, eeuwig leven, sacramentele gemeenschap en een goddelijke redderfiguur al sterk aanwezig waren. Toen hij later de boodschap over Jezus begon te verkondigen aan niet-Joden, sprak hij daarom tot mensen die al vertrouwd waren met dergelijke religieuze verwachtingen.

Het verhaal suggereert bovendien dat Paulus bewust probeerde aansluiting te vinden bij de religieuze gevoeligheden van de hellenistische wereld.

“Paulus probeerde gebruik te maken van de wijdverbreide aanhang van de betere typen mysteriën om zijn nieuwe en gewijzigde christendom beter aanvaardbaar te maken voor grote aantallen recente bekeerlingen uit het heidendom.”

Juist hierdoor kon het christendom zich veel sneller verspreiden dan wanneer het een uitsluitend Joodse beweging was gebleven. Paulus sprak Grieks, kende de hellenistische denkwereld en wist de betekenis van Jezus te formuleren in begrippen die begrijpelijk waren voor mensen buiten het Jodendom.

Tegelijk bracht deze ontwikkeling ook een belangrijke verschuiving met zich mee. De religie van Jezus was in essentie een innerlijke en persoonlijke ervaring van kind-schap met God en het leven volgens de wil van de Vader. In het christendom van Paulus kwam door deze poging om dat christendom “beter aanvaardbaar te maken voor grote aantallen recente bekeerlingen uit het heidendom” steeds sterker de nadruk te liggen op:

• de dood en opstanding van Christus;
• geloof in de verheerlijkte Jezus;
• de gemeenschap van gelovigen;
• en deelname aan sacramentele vormen van eredienst.

Daardoor werd het christendom begrijpelijk en aantrekkelijk voor grote delen van de Grieks-Romeinse wereld, maar tegelijk ontstond een religie die andere accenten ging leggen dan de eenvoudige en directe boodschap die Jezus zelf had verkondigd.

Toch bewaart het verhaal ook hier een duidelijke nuance. Paulus wordt niet neergezet als een cynische manipulator of als een opzettelijke vervormer van Jezus lessen. Hij wordt eerder beschreven als een oprechte en uitzonderlijk begaafde religieuze persoonlijkheid die probeerde de betekenis van Jezus universeel toegankelijk te maken voor de wereld waarin hij leefde. Juist daardoor werd hij tegelijk één van de grootste verspreiders van de beweging van Jezus en één van de belangrijkste bronnen van haar latere theologische ontwikkeling.

Beschrijving uit The story of Christianity, door David Bentley HART

In zijn boek “The story of Christianity; a history of 2,000 years of the Christian faith”, geeft David Bentley HART eveneens aan hoe er een sterke parallel ontstond tussen de oudere mysterie-culten en het opkomende christendom. Hij merkt ook op welke gevolgen dat had voor de indruk die dat op de wijdere buitenwereld maakte:

“De vroege kerk kan qua vorm worden omschreven als een ‘mysterie-godsdienst’ – met andere woorden, een geloof waarin iemand ritueel werd ingewijd, dat verlossing bood door deelname aan een speciale reeks ‘mysteriën’ (de sacramenten), en dat zijn doctrines en gebruiken niet buiten de eigen kring bekendmaakte. Bovendien, omdat de aanhangers gedwongen waren om in privéwoningen en meestal in het geheim bijeen te komen, gaf het vroege christendom vanzelfsprekend aanleiding tot geruchten. Voor zover ze al werden opgemerkt, leken christenen een excentrieke, en misschien wel enigszins sinistere, sekte te vormen, waardoor er veel lasterlijke verhalen de ronde deden, bijvoorbeeld dat christenen zich overgaven aan orgieën, kindermoord of zelfs kannibalisme. Maar naarmate het aantal christenen toenam en zij een aparte en substantiële gemeenschap binnen het rijk begonnen te vormen, kristalliseerde zich een nauwkeuriger beeld van hen uit naar het publiek.”

We zien, kortom, hoe al deze elementen (zie de 12 elementen die hierboven worden benoemd) binnenslopen als een onmiskenbare aanvulling op, maar ook afwijking van, de oorspronkelijke leringen van Jezus. Vele van deze elementen kwamen later opnieuw ter discussie bij de reformatie-beweging die in de 16e eeuw zo prominent in westers christendom ontstond. En zelfs in de 20e eeuw keerden vele resterende katholieke gelovigen zich af van de kerk, mede vanwege een wankelend geloof in de noodzaak om vast te houden aan dergelijke niet-essentiële elementen.